ნუზალის მხატვრობა

დღევანდელი მდგომარეობით მიმდინარეობს ნუზალის სამლოცველოს ფრესკების კონსერვაცია, ექსპედიციას ხელმძღვანელობს ვლადიკავკაზის სახელმწიფო მუზეუმის მეცნიერ თანამშრომელი ლუდმილა გაბოევა.

სამლოცველოში ფრესკები განაწილებულია ორ რეგისტრად, რომელიც ერთმანეთისგან გამოყოფილია წითელი ხაზით. ჩრდილოეთის ზედა რეგისტრზე წარმოდგენილია დეისუსი ღვთიური მეომრებით გარშემორტყმული. აქ ჩვენ არ გვხვდება საშინელი სამსჯავროს სცენა. დეისუსის მსგავსი სცენა ჩვენ გვხვდება სვანეთში, კერძოდ იფრარის თემში, ადიშის წმინდა გიორგის ეკლესიაში.

ტაძრის ნავის მეორე რეგისტრში, სამხრეთის მხარეს გვხვდება სიმეტრიულად განლაგებული კომპოზიცია ,,წმინდა გიორგი გველეშაპის განმგმირავი“, ხოლო ჩრდილოეთის მხარეს ,,წმინდა ევსტათი“. ეს ორივე კომპოზიცია შესრულებულია ლურჯ ფონზე.

დასავლეთით, შემოსასვლელის თავზე გვხვდება გაბრწყინებული ჯვრის გამოსახულება, შესრულებული წითელი ფერით თეთრ ფონზე. ჯვრის ქვედა ნაწილი სავსეა ორნამენტებით. ჯვრის ზედა ნაწილში გვაქვს ასომთავრული წარწერა.

სამლოცველოს ქვედა რეგისტრზე ფრესკების ნაწილი წაშლილია, ყველა გამოსახულება შესრულებულია თეთრ ფონზე. შემორჩენილია წმინდანთა ოთხი გამოსახულება – ორი ეპისკოპოსი და ორი დიაკონი. იკითხება სახელები დიაკონი რომანოზი და ეპისკოპოსი ბასილი.

ამავე რეგისტრში წარმოდგენილია კიდევ ექვსი წმინდანის გამოსახულება ერთ ჯგუფად, ერთ-ერთ მათგანს ხელში ბავშვი უჭირავს, გამოსახულებები წარმოდგენილია ვედრების პოზიციაში საკურთხევლის მიმართულებით. იკითხება მათგან სამის სახელი – ელია, თეოდორე და სოსლანი – ეს სახელი ჩანს განკუთვნილია ბავშვისთვის.

აღნიშნულმა კომპოზიციამ მეცნიერთა ყურადღება მიიპყრო 1946 წელს, როდესაც არქეოლოგმა ე. პჩელინამ სამლოცველოში გათხრილ სამარხში აღმოჩენილი ჩონჩხი სამლოცველოს კედელზე არსებული ფრესკის წარწერასთან – ,,სოსლანთან“ კავშირში და გარკვეულ ფოლკლორულ მასალაზე დაყრდნობით, თამარ მეფის მეუღლის – დავით სოსლანისად გამოაცხადა.

1971 წელს ივ. ლოლაშვილმა ისტორიულ-ფილოლოგიური, ეთნოგრაფიულ-ფოლკლოლური კვლევის, ნუზალის სამლოცველოს კედლის მხატვრობისა და წარწერათა შესწავლის საფუძველზე, მართებულად გააკრიტიკა და უარყო პცელინას ვარაუდი ,,ნუზალ-არღუნში“ დავით სოსლანის დაკრძალვის შესახებ.

,,ნუზალ-არღუნის“ ინტერიერის ჩრდილოეთის კედელზე, ქვედა რეგისტრში, როგორც აღვნიშნეთ არსებობს საკურთხევლისკენ მიმართული ვედრების პოზაში გამოსახულ ქტიტორთა – საერო პირთა ექვსფიგურიანი კომპოზიციის ნაშთი, რომელთაგან მესამე (აღმოსავლეთიდან დასავლეთით), პორტრეტის მარჯვნივ არსებული წარწერით – ,,სოსლან“, მიიჩნიეს დავით სოსლანად.

როგორც ჩანს მესამე და მეხუთე ფიგურა ქალებისაა. ისინი ერთმანეთს ემსგავსებიან და განსხვავდებიან პირველი, მეორე და მეოთხე ფიგურებისგან.

ეს ნიშნებია: 1. უწვერო, პატარა სახის ოვალი. საინტერესოა, რომ მესამე ფიგურას თმა თავსაბურავით აქვს დამალული, რაც, ალბათ, იმდროინდელ ოსეთში თმის დაყენების წესით იყო განპირობებული. ამ ფიგურის მსგავსად, ისე რომ თმა არ უჩანს, თავსაბურავი შემოტმასნილი აქვს XI-XII საუკუნეების ზმეისკოეს გვიანალანურ კატაკომბურ სამარხში აღმოჩენილ ცხენის ბრინჯაოს საშუბლის ქალის ფიგურას.

2. თავსაბურავი. იგი შედარებით უკეთ აქვთ შემონახული მეორე და მესამე ფიგურებს. მათ შორის განსხვავება უდავოა, მაგრამ, დაზიანების გამო, მათი ტიპების შესახებ მსჯელობა რთულია.

3. ტანისამოსი. მესამე და მეხუთე ფიგურების სამოსი შედგება ზედატანისა და ქვედატანისაგან. ზედატანი გრძელი და ვიწრო სახელოებიანია, მოთვალულ-მომარგალიტებული მაღალყელიანი მოსასხამითა და საგულით, ქვედატანი კი, წვრილად დანაოჭებულია. პირველ, მეორე და მეოთხე ფიგურებს განსხვავებული ტანისამოსი აცვიათ: მაღალყელიან, გრძელსა და ვიწროსახელოებიან ქვემოტა საცმელზე – პერანგზე, ზევიდან გრძელი, წელში დავიწროებული, მოკლესახელოებიანი, მარცხენა მხარეს ცახსნილი, სამკუთხედად ჩაჭრილი და არშიაშემოვლებული გულისპირიანი კაბა აცვიათ, რომელიც შემოსალტულია ვარსკვლავისებრი სამკაულით დაბოლოებული თასმით.

4. ქვედა ტანის განიერი მონახაზი.

აღსანიშნავია, რომ მესაამე ფიგურას ხელთ ჩვილი ბავშვი უპყრია. მეექვსე ფიგურის თავის მარჯვნივ არის წარწერა ,,სოსლან“, რომელიც შესაძლოა სწორედ ჩვილი ბავშვის სახელი ყოფილიყო. ქალის, ალბათ დედამისის, სახელი ამჟამად ვერ იკითხება, მისი და ,,სოსლანის“ პორტრეტთა შორის რამდენიმე ასობგერის კვალიღაა შემორჩენილი.

აღსანიშნავია, რომ ქტიტორთა მთელი კომპოზიცია და, განსაკუთრებით ჩვილის ფიგურა ძალზე დაზიანებულია და შესაბამისად მასზე ზუსტი მსჯელობა მეტად რთულია. გამოთქმულია ვარაუდი, რომ ბავშვის ფიგურა მოგვიანებითაცაა ჩამატებული ქტიტორთა ამ კომპოზიციაში. თუმცა ამის საწინააღმდეგოდ შემდეგი გარემოებები მიუთითებს. კერძოდ, მეორე და მესამე ფიგურას შრის დაცილება დიდია – ჩანს ეს ადგილი თავიდანვე იყო განსაზღვრული ბავშვის ფიგურისათვის; მეორეც – ბავშვი რომ შემდეგ იყოს ჩახატული, მაშვინ მის მარჯვნივ მოტავსებული წარწერა ,,სოსლან“ მესამე ფიგურას უნდა ეკუთვნოდეს, ამიტომ გაუგებარი იქნებოდა მისგან ასე დაცილება და მეორე ფიგურის თავსაბურავთან ახლოს მიწერა. მესამე ფიგურას თავისი წარწერა ჰქონდა.

აღსანიშნავია, რომ მეხუთე ფიგურის თავს ზემოთ, მარჯვნივ, ორსტრიქონიანი წარწერაა, რომლის ზედა ნაწილი ამჟამად წაშლილია, მეორე სტრიქონიდან კი სიტყვის ბოლო ასო ,,დ“ და განკვეთის სამი წერტილია დარჩენილი.

აქვე უნდა აღინიშნოს ისიც, რომ ,,ნუზალ-არღუნში“ გამოსახულ არცერთ ქტიტორთაგანს ხელთ ეკლესიის მოდელი არ უპყრია, რაც იმას უნდა ნიშნავდეს, რომ ისინი არა სამლოცველოს ამგებელნი, არამედ მისი მოხატველები არიან.

ნუზალის სამლოცველო

დვალეთი – ტერიტორია, რომელიც მდებარეობს ცენტრალური კავკასიონის მაღალმთიან ზოლში, იგი შემოსაზღვრულია აღმოსავლეთიდან დარიალის ხეობით, დასავლეთიდან მამისონის უღელტეხილით, ჩრდილოეთიდან ნარის აუზის ხეობებითა და სამხრეთიდან კი დიდი ლიახვის შენაკადთა ხეობებით. დღეს ეს ტერიტორია რუსეთის ფედერაციის შემადგენლობაშია, კერძოდ კი ჩრდილოეთ ოსეთის რესპუბლიკის შემადგენლობაში.

ისტორიულად დვალეთი შუა საუკუნეებში საქართველოს პოლიტიკურ საზღვრებში შემოდიოდა. კულტურულად და ეკონომიკურად ქართლთან იყო დაკავშირებული, ხოლო გვიან შუა საუკუნეებში მის დასავლეთ კუთხეს ითვისებდა იმერეთის მეფე და რაჭის ერისთავი.

დვალეთის ტერიტორიაზე არაერთი ეკლესიაა შემორჩენილი, რომლითაც დასტურდება მისი მჭიდრო კავშირი საქართველოსთან და ქართულ კულტურასთან. მათ შორის გამორჩეულია მდინარე არდონის ხეობაში, სოფელ ნუზალში შემორჩენილია სამლოცველო ,,ნუზალ – არღუან“.

სამლოცველო დაახლოებით XII-XIII საუკუნეებით თარიღდება, ის მნიშვნელოვანია, როგორც მისი მდებარეობით, აგრეთვე მოხატულობით და ქართული ასომთავრული წარწერებით. დღეს უკვე არავინ დაობს, რომ სამლოცველო ქართული კულტურის ნიმუშს წარმოადგენს, თუმცა აქვე უნდა აღინიშნოს ისიც, რომ ქართველ მეცნიერთაგან მისი ძირფესვიანი შესწავლა დღემდე არ მომხდარა.

XIII საუკუნეში მოხდა ნუზალის ეკლესიის რესტავრაცია, ამის შემდეგ ეკლესია ერთ-ერთ ძირითად სამლოცველოდ ქცეულა, პირველ რიგში იმიტომ, რომ იგი არის მიქელ-გაბრიელის სახელობის, ნუზალის ეკლესიაში წირვა-ლოცვა 1930 წლამდე მიმდინარეობდა.

სამლოცველოს შესწავლა განსაკუთრებით XX საუკუნის მეორე ნახევრიდან იწყება, მისით განსაკუთრებით რუსი მეცნიერები დაინტერესდნენ და ეს ინტერესი დღემდე არ განელებულა, ქართველ მეცნიერთაგან ნუზალის სამლოცველოს მხოლოდ რამოდენიმე შეეხო და ისიც ამ ტერიტორიაზე არსებული ქრისტიანული ძეგლების მიმოხილვისას.

მის შესახებ წერს გივი ღამბაშიძე, როდესაც მიმოიხილავს ისტორიული დვალეთის ტერიტორიაზე არსებულ ქართულ ქრისტიანულ ძეგლებს. აგრეთვე ივ. ლოლაშვილი, როდესაც განიხილავს პიროვნებათა გამოსახულებებს სამლოცველოს კედელზე. გამოთქმული იყო მოსაზრება, თითქოს ამ სამლოცველოში თამარ მეფის მეუღლე დავით სოსლანი იყო დაკრძალული, თუმცა ივანე ლოლაშვლის გამოკვლევებით საფუძვლიანად იქნა უარყოფილი ეს მოსაზრება.

სოფელ თლის ეკლესია

სოფელ თლის ეკლესია

სოფელ თლის ეკლესია მდინარე არდონის ხეობაში მდებარეობს, ძეგლი დღევანდელ ჩრდილოეთ ოსეთში ისტორიული დვალეთის ტერიტორიაზეა. მის შესახებ პირველად ცნობებს 1953 წლის ექსპედიციიდან ვიგებთ, იმ პერიოდისთვის ძეგლი ნახევრად დანგრეული იყო.

ეკლესია აგებულია შედარებით სწორ მოედანზე, რომელიც სამხრეთით ხრამისკენაა გაშლილი. ნაგებობის დიდი ნაწილი დანგრეულია, კამარა ჩამოქცეულია, ქვების ნაწილი ეკლესიის ირგვლივაა დაყრილი, ნაწილი კი გაძარცულია. მთელ პერიმეტრზე შემორჩენილია დაზიანებული კედლები, რომელნიც არსად არ აღწევენ სრულ სიმაღლეს. ძეგლი წარმოადგენს დარბაზულ ეკლესიას მინაშენის კვალით სამხრეთის ფასადის მთელ სიგრძეზე. ეკლესიას სავსებით მოხერხებული მისადგომები აქვს ყველა მხრიდან, ხოლო მთავარი გზა ჩრდილოეთითაა, მშენებელმა შესასვლელის მოწყობისათვის უპირატესობა სამხრეთის ფასადს მიანიჭა. ამგვარი მხატვრული მიდგომა საკულტო ნაგებობათა შესასვლელის მოწყობის საკითხისადმი ნიშანდობლივია ქართული ხუროთმოძღვრებისათვის.

ეკლესიაში შესვლისთანავე, უკვე შერჩენილი კედლის ფრაგმენტების მიხედვითაც  წარმოგვიდგება მშვიდი, მარტივად გაფორმებული შინაგანი სივრცე – ტიპიური განვითარებული შუასაუკუნეების ქართული დარბაზული ეკლესიებისათვის. ნახევარწრიული ფართო აბსიდი ჩვეულებისამებრ მხრებითაა გამოყოფილი; ნავი გრძივად ორ თანაბარ ნაწილადაა გაყოფილი ორსაფეხურიანი პილასტრებით, რომელთა შესაბამისად აბსიდის მხრებთან კუთხის პილასტრებია, ხოლო დასავლეთის კედელთან ორსაფეხურიანი კუთხის პილასტრები. ხუროთმოძღვრულ ელემენტთა აღნიშნული ფრაგმენტები მოწმობს, რომ პილასტრები გათვალისწინებული ყოფილა როგორც კამარის თაღების საბრჯენად, ასევე სამხრეთისა და ჩრდილოეთის კედლის თაღების საბრჯენადაც. ინტერიერის სურათს ავსებს აბსიდის ნიშები. სიღრმეში გაგანიერებულ ნიშებს გეგმაში ტრაპეციული მოხაზულობა აქვთ. შედარებით უკეთესადაა შემონახული სამხრეთის ნიში. მისი მარჯვენა კიდის შემორჩენილი არასრული (1,5 მ) სიმაღლეც კი უკვე გვიჩვენებს, რომ ნიშები მაღალი ყოფილა. პრინციპულად ანალოგიური ორგანიზაცია აბსიდისა – ნიშებით საკურთხევლის სარკმლის ორსავე მხარეს – არაერთხელ გვხვდება ქართულ ხუროთმოძღვრებაში: იხ. მაგალითად: „დიღმის წმ.გიორგი“ (XI ს. პირველი მეოთხედი); პატარა ონი (XI ს. პირველი ნახ.); სავანე (XI ს. შუა წლები), და სხვ.

განსაკუთრებულ ინტერესს იწვევს თლის შესასვლელის მორთულობა გარედან. აქ შემორჩენილია დეკორატიული გაფორმების ფრაგმენტები, რომელნიც საფუძველს გვაძლევს მორთულობის თავდაპირველი ფორმების აღსადგენად. იგი შედგებოდა საპირისა და მასზე მჭიდროდ დასმულ, ჰორიზონტული გადანაკეცების მქონე, ნახევარწრიულ სათაურისგან. ამ გაფორმებიდან ადგილზე შემონახულია სათაურის ფრაგმენტი მარცხენა გადანაკეცით და საპირეები შესასვლელის კიდეებზე. მარცხენა საპირე, რომელიც სათაურის რკალშია შებჯენილი გადანაკეცის დასაწყისის ზემოთ, მოწმობს, რომ საპირე ზემოთა ნაწილში სათაურის კონტურს მისდევდა. როგორც საპირე, ასევე სათაურიც  სამ პარალელურ ლილვადაა დაყოფილი. შესასვლელის დამუშავების ეს კომპოზიცია კანონზომიერად ჩამოყალიბდა სარკმლისა და შესასვლელის მორთულობათა განვითარების გარკვეულ საფეხურზე ქართულ ხუროთმოძღვრებაში. სარკმლის ხვრელობის დამაგვირგვინებელი, გადანაკეცების მქონე სათაური შესასვლელის გაფორმებაშიც მეორდება.

დღევანდელი მდგომარეობით, ეკლესია ისევე როგორც მთელი ხეობა მიტოვებულია, ძეგლი გარშემო დაფარულია ხშირი, თითქმის გაუვალი ბალახით. შორიდან არ ჩანს, მხოლოდ ახლოს მისვლით და დაკვირვებნით შეიძლება მისი შემჩნევა. პარალელების მიხედვით, რომელიც შეიძლება გავავლოთ ხოზიტა მაირამთან და სხვა X-XI საუკუნეების ძეგლებთან, თლის ეკლესია შეგვიძლია ამავე პერიოდით დავათარიღოთ. თუმცა ძეგლი ჯერ კიდევ საჭიროებს საფუძვლიან შესწავლას, რომელიც სამომავლოდ განხორციელდება.

სენტის ეკლესია

შოანის ტაძრის მოშრებით, დაახლოებით 25 კილომეტრში, დგას სენტის ტაძარი, რომელიც მდებარეობს მდინარე თებერდას სანაპიროზე და ატარებს სოფლის სახელწოდებას. ტაძარი დგას შემაღლებულ ადგილას, გორაკზე. ადგილობრივთა გადმოცემით, სენტი ეწოდებოდა ქვის ძეგლს, რომელსაც ადამიანის გამოსახულება ჰქონდა და ინახებოდა მონასტერში. სენტი ქართული სვეტის იდენტური უნდა იყოს. ტაძარი მეცნიერულად პირველად შეისწავლა გერმანელმა არქიტექტორმა ბერნადაცმა, გენერალ ემანუელის დავალებით, 1829 წელს. სენტი რომ სვეტს ნიშნავს ამას აღნიშნავს დიაჩკოვ-ტარასოვაც, რომელმაც ასევე შეისწავლა ტაძარი, ,,სენტი როგორც ქართული სვეტი, ქართველებმა შემოიტანეს აქ ქრისტიანობა და ის სიწმინდეები, რომელიც შემდეგ გავრცელდა ადგილობრივ მოსახლეობაში“.

            სენტი თავისუფალი ჯვრის ტიპის ეკლესიაა, სამი მინაშენით – დასავლეთი, ჩრდილოეთი და სამხრეთის მხრით.  იგი აგებულია თლილი მოწითალო ქვიშაქვით, აგური მშენებლობისთვის გამოყენებული არ არის, ინტერიერი არ არის დაყოფილი. ეკლესის აფსიდი ნახევარწრიულია და ძირითადი ნაწილისგან გამოიყოფა დაახლოებით 2 მეტრით. აქვს ნართექსი, გუმბათის ყელი კი კონუსისებრი და წრიული ფორმისაა. სამივე შესასვლელ კარს თავზე ნახევარწრიული სარკმელი აქვს. აღმოსავლეთით საკურთხევლის აფსიდი გადახურულია კონქით, მისი სამი სარკმელი გადახურულია ბლოკებით, რომლებიც გამოჭრილია თაღის ფორმებზე და ქმნიან არქივოლტს. ფასადის კედლები მთავრდება უბრალო კარნიზებით, ძველად ეკლესია შეთეთრებული ყოფილა და სახურავი დახურული იყო კრამიტით.

            ეკლესია მოხატულია, ფრესკები განლაგებულია ორ იარუსზე, ზედა იარუსი გამოყოფილია ქვედასგან ორი სწორი პარალელური ხაზით, რომელთა შორის მოთავსებულია სპირალური ორნამენტი, მოხატულობაში ძირითადად წითელი და ლურჯი ფერები ჭარბობს.

საკურთხევლის ცენტრალური ნაწილი ეკავა ღვთისმშობლის გამოსახულებას ორანტის პოზაში. სამწუხაროდ, დღეს ეს გამოსახულება მთლიანად მოხსნილია საკურთხევლიდან და, სავარაუდოდ, დაკარგულია. მარჯვენა მხარეს, მეომარი – ჯავშნით და შუბით, ცნობილი საკურთხევლის მცველები, შემდეგ წმინდა მამების ოთხი გამოსახულება ბიბლიიდან.

დასავლეთის მარჯვენა კედელზე ზედა იარუსზე გამოსახულია იერუსალიმში შესვლის სცენა, ქვემო იარუსზე წმინდა მამები, ერთ-ერთ მათგანს ხელში ბიბლია უნდა სჭეროდა. სამხრეთი კედლის ზედა იარუსზე ორი სცენაა გამოსახული, მარჯვნივ ფერისცვალება და მარცხნივ  მეომარი შუბით.

ფრესკებს შორის გვხვდება წარწერა, რომელის საშუალებითაც ხდება ტაძრის დათარიღება 965 წელი. წარწერაში მოხსენიებულია ნიკიფორე ბიზანტიის იმპერატორი და დავითი და მარია, ალანეთის მმართველები (ექსერიოკრატორები). თუმცა მათი ვინაობა დაზუსტებული არაა სამეცნიერო ლიტერატურაში. საინტერესოა ის ფაქტი, რომ ეს წარწერა დაკარგულია და მისი პოვნა დღეისთვის შეუძლებელია, აქედან გამომდინარე მსჯელობა და საუბარი ამ წარწერის შესახებ გვიწევს იმ ავტორებზე დაყრდნობით, რომლებმაც ის ნახეს და შეისწავლეს.

სენტის ეკლესია

შოანის ტაძრის მოშრებით, დაახლოებით 25 კილომეტრში, დგას სენტის ტაძარი, რომელიც მდებარეობს მდინარე თებერდას სანაპიროზე და ატარებს სოფლის სახელწოდებას. ტაძარი დგას შემაღლებულ ადგილას, გორაკზე. ადგილობრივთა გადმოცემით, სენტი ეწოდებოდა ქვის ძეგლს, რომელსაც ადამიანის გამოსახულება ჰქონდა და ინახებოდა მონასტერში. სენტი ქართული სვეტის იდენტური უნდა იყოს. ტაძარი მეცნიერულად პირველად შეისწავლა გერმანელმა არქიტექტორმა ბერნადაცმა, გენერალ ემანუელის დავალებით, 1829 წელს. სენტი…

დვალეთი და დვალები

დვალეთი ოდითგანვე საქართველოს ძირძველი კუთხე იყო, რომელიც ჟამთა სიავის გამო ოსეთის შემადგენლობაში მოექცა. დვალეთი არის ტერიტორია, რომელიც მდებარეობს ცენტრალური კავკასიონის მაღალმთიან ზოლში, იგი შემოსაზღვრულია აღმოსავლეთიდან დარიალის ხეობით, დასავლეთიდან მამისონის უღელტეხილით, ჩრდილოეთიდან ნარის აუზის ხეობებითა და სამხრეთიდან კი დიდი ლიახვის შენაკადთა ხეობებით. ქართული სახელმწიფოებრიობის წარმოშობის დღიდან, ვიდრე გვიან შუა საუკუნეებამდე დვალეთი საქართველოს სახელმწიფოს ერთიან პოლიტიკურ-ეკონომიკურ და კულტურულ წრეში იყო მოქცეული.

დვალების შესახებ ვახუშტი ბატონიშვილი წერს: სარწმუნოებით არიან ძუელად ქრისტეანნი და სამწყსონი ნიქოზლისანი და უფროს დუალნი, არამედ აწინდელთ ჟამთა დუალნი სახელით ოდენ ქრისტეანნი, რამეთუ იმარხვენ დიდმარხუასა, ხატთა, ეკლესიათა და სამღვდელოთა პატივსა უყოფენ”. დვალეთი არის დაახლოებით 600 კვ.კმ ფართობის ტერიტორია.

დვალეთი – ტერიტორია, რომელიც მდებარეობს ცენტრალური კავკასიონის მაღალმთიან ზოლში, იგი შემოსაზღვრულია აღმოსავლეთიდან დარიალის ხეობით, დასავლეთიდან მამისონის უღელტეხილით, ჩრდილოეთიდან ნარის აუზის ხეობებითა და სამხრეთიდან კი დიდი ლიახვის შენაკადთა ხეობებით. დღეს ეს ტერიტორია რუსეთის ფედერაციის შემადგენლობაშია, კერძოდ კი ჩრდილოეთ ოსეთის რესპუბლიკის შემადგენლობაში.

ისტორიულად დვალეთი შუა საუკუნეებში საქართველოს პოლიტიკურ საზღვრებში შემოდიოდა. კულტურულად და ეკონომიკურად ქართლთან იყო დაკავშირებული, ხოლო გვიან შუა საუკუნეებში მის დასავლეთ კუთხეს ითვისებდა იმერეთის მეფე და რაჭის ერისთავი.

დვალები წმინდა ქართული წარმომავლობისა იყვნენ. მათი შთამომავლები არიან: დვალი, დვალიშვილი, დვალიძე, დვალაშვილი, ქასრაძე, ცხოვრებაშვილი. ქრისტიანაობა დვალეთში VI საუკუნის შუა წლებიდან გავრცელდა, იგი შედიოდა ნიქოზის ეპარქიაში. დვალეთში უაღრესად პატრიოტი და განათლებული ხალხი ცხოვრობდა, აქ დიდად განვითარებული იყო ქართული კულტურა.

ქართული წყაროთმცოდნეობა იცნობს იოანე დვალს, რომელიც ცხოვრობდა XI საუკუნეში, იოანე დვალი ეწეოდა კალიგრაფიულ მოღვაწეობას, მას გადაუწერია ,,თვენი”, მანვე 1055 წელს გადაწერა ,,წმინდა ბასილის ცხოვრება”, რომელიც დაწერილია ნუსხურით. დვალები აქტიურ კალიგრაფიულ მოღვაწეობას ეწეოდნენ, მიქაელ დვალს გადაუწერია ,,ჟამნი”, სტეფანე დვალს ,,ჟამისწირვათა კრებული”. გიორგი დვალს გადაუწერია ,,ლაბეჭინის ოთხთავი”, რასაც XIII საუკუნეს მიაკუთვნებენ. დვალი მამების ღვაწლი დიდია ქართული კულტურის განვითარების ისტორიაში. XIV საუკუნეში დამასკოში ქრისტიანობისთვის ეწამა ნიკოლოზ დვალი, მას თავი მოჰკვეთეს. ჩვენი წინაპრები ცდილობდნენ დვალეთის კლიტეები ყოველთვის ხელს ჰქონოდათ და არ დაეთმოთ ეს ქართული მხარე.

ლიტერატურა დვალეთზე

დვალეთი, საქართველოს ერთ-ერთი ისტორიული კუთხე, სამწუხაროდ ესეც ისევე როგორც საქართველოს სხვა ულამაზესი კუთხეები დღეს ჩვენი ქვეყნის საზღვრებს გარეთაა მოქცეული. ბუნებრივი და კულტურული ღირსშესანიშნაობებით გამორჩეული დვალეთი იმსახურებს თითოეული ქართველის ყურადღებას, ყოველთვის უნდა გვახსოვდეს ის…

შოანას მონასტერი

საქართველოს მოსაზღვრე ერთ ერთი ჩრდილოკავკასიური რესპუბლიკაა ყარაჩაი-ჩერქეზეთი, რომელის ტერიტორიაზეც საუკუნეების განმავლობაში სხვადასხვა მოდგმის ხალხი სახლობდა. ეს ტერიტორია უშუალოდ ემეზობლება სვანეთის მხარეს ჩრდილოეთის მხრიდან. ჩრდილო კავკასიის სხვა რესპუბლიკებისგან განსხვავებით აქ შემორჩენილია რამდენიმე გუმბათიანი ეკლესია, მათ შორის კი ერთ ერთია სწორედ შოანა, რომელზეც მოგითხრობთ წარმოდგენილ სტატიაში.

შოანას ტაძარი მდებარეობს მდ. ყუბანის მარცხენა სანაპიროზე, კარაჩაევსკის ჩრდილოეთით 7 კმ-ზე, ამავე სახელწოდების მთა შოანაზე. ტაძარი წმინდა გიორგი სახელობისაა და, სავარაუდოდ, X საუკუნით შეიძლება დათარიღდეს.

დასავლეთ საქართველო ყოველთვის იყო ბიზანტიის იმპერიის ყურადღების ცენტრში, მათ შორის კი გამორჩეულად ეგრის-აფხაზეთის სამეფო, ამ სამეფოს გავლით ბიზანტია კავკასიის ჩრდილოეთით მცხორებ ხალხსაც უკავშირდებოდა. ბიზანტიურ წყაროებში შემორჩენილია კონსტანტინეპოლის პატრიარქის ნიკოლოზ მისტიკოსის წერილი, რომელიც მან მისწერა ეგრის-აფხაზეთის მეფე გიორგი II-ს (922-957): ,,შენმა ღვთისმოსავობამ და უმწიკვლო ქცევამ აღგვიძრა სიყვარული შენდამი, შენი ღვთისმოსავობის საბუთია ღვთისნიერი სწრაფვა, რომელიც გამოიჩინე ალანთა ტომის მიმართ, განანათლე ალანთა მმართველი და ყველა მასთან ერთად, ვინც ღირსი გახდა წმინდა ნათლისღებისა. ამ წერილის მიხედვით, აშკარაა მეფე გიორგის ღვაწლი ალანთა გაქრისტიანების საქმეში. ამ დროს ალანები სწორედ აღნიშნულ ტერიტორიაზე სახლობდნენ ქართველებთან, კერძოდ სვანებთან, ერთად. გიორგი II-ის შემდეგ მისი გზა გააგრძელა მისმავე ვაჟმა ლეონ III-მ.

ტერიტორია სადაც დგას შოანას ეკლესია საუკუნეების განმავლობაში ქართველებით, კერძოდ კი სვანებით იყო დასახლებული. მდინარეების ყუბანის და ბაქსანის, ჩეგემის, ჩერეკის და სხვა სათავეების მნიშვნელოვანი ნაწილი, კერძოდ ყარაჩაის მხრიდან _ ლაბგვიარი (ახლანდელი ულუ კამის ხეობა) და ყაბარდოს მხრიდან _ თეგენი, XIX საუკუნის პირველ ნახევარში, (1834 წლამდე) სვანეთის სამთავროში შედიოდა, რისთვისაც სვანები იღებდნენ სათანადო გადასახადს იქ დასახლებული ყაბარდო-ბალყარელებისაგან.

წერილობითი წყაროებითაც დასტურდება, რომ 1834 წლამდე საქართველოს (სვანეთის სამთავროს და ზოგიერთ სვანურ თემს) ეკუთვნოდა შედარებით ვრცელი მიწები მდ. თერგის, ყუბანისა და ბაქსანის სათავეებთან. დადეშქელიანები სვანეთის სამთავროს უკიდურეს ჩრდილოეთ პუნქტს _ ურუსბიევოს თავიანთ საკუთრებად თვლიდნენ და სივრცეს იალბუზიდან მოყოლებული ვიდრე ჩეგემამდე საქართველოს ტერიტორიად მიიჩნევდნენ. 1834 წელს ბარონ როზენის მიერ სვანეთში საზღვრების აღსაწერად გაგზავნილმა სამხედრო მოხელე შახოვსკიმ სვანეთის სამთავროს ყოველი მხრიდან ჩამოაჭრა ტერიტორიები.

სვანეთის მთავრის ქვრივი დიგორხან დადეშქელიანი-გარდაფხაძისა, რომლის ტიტულატურა იყო ,,მბრძანებელი ბაქსანის მდინარის სათავისა, ყუბანისა, დალისა და ანგურისა დიდი ხნის მანძილზე ითხოვდა ისტორიული სამართლიანობის აღდგენას. არქივში დაცულია მისი წერილი ბარონ როზენისადმი, სადაც აღწერილია სვანეთის ტერიტორიების ჩამოჭრის ისტორია.

X_XII საუკუნეებში ყუბანის სათავეებთან სვანთა დასახლების ერთი საყურადღებო ფაქტია მოხსენიებული ბერძენი ავტორების მიერ. ეს ეხება იქ მდებარე ისეთ ქალაქებს, როგორიც იყო ფუსტი და სხემირისი. ფუსტი, როგორც სამლოცველო, დღესაც არის სვანეთში. სხუმარისი იგივე ,,ცხუმისი” უნდა იყოს, რაც სვანურად რცხილნარს ნიშნავს.

როგორც აღვნიშნეთ, შოანას ეკლესია არის შოანას მთაზე. როგორც სამეცნიერო ლიტერატურაშია ცნობილი ოსები მთასაც და მონასტერსაც შონს ეძახიან და არა შოანას, ისინი მხოლოდ ლოცვის დროს იტყვიან ხოლმე: ,,შოან უასთირჯი” (უასთირჯი ოსურად წმინდა გიორგის ნიშნავს). ეს ტერმინი ძველირანულ პერიოდს განეკუთვნება და ღვთაებას, ღვთაებრივ წმინდანს ნიშნავს. ასე რომ, ,,შოან უასთირჯი” სვანეთის წმინდა გიორგია, რადგან ,,შოან” სვანურ ენაზე ,,სვანეთს” ნიშნავს, ოსებისთვის კი ეს ტერმინი გაუგებარია.

ამრიგად, ტერიტორია, სადაც შოანას ტაძარი მდებარეობს, საუკუნეების განმავლობაში ქართველთა საკუთრებას წარმოადგენდა, სადაც დასახლებული იყო ქართული მოსახლეობა. დროთა განმავლობაში აღნიშნულ ტერიტორიაზე ალანები, ჩერქეზები და ყაბარდოელები დასახლდნენ, რამაც გამოიწვია ადგილობრივი მოსახლეობის ასიმილაცია ამ ხალხთან. დღეს მათ შესახებ მხოლოდ ტოპონიმებით შეგვიძლია ვიმსჯელოთ. ყუბანისა და ბაქსანის ტერიტორიაზე სვანთა დასახლებამ თავისი კვალი დატოვა ისეთი ტოპონიმების სახით, როგორიცაა: ,,უშკულანი” _ უშგული, ხუმარა _ ცხუმარა, სხუმარა; ლაშკუთ _ ლაშხეთი. უშგული, ცხუმარა და ლაშხეთი დღევანდელ სვანურში მოქმედი ტოპონიმებია, ხოლო უშკულანი და ხუმარა ყუბანის სათავეებთან, ლაშკუთი კი მდ. ბაქსანთან.              

ხელოვნებათმცოდნეები აღნიშნავენ შუანას ჯვარ-გუმბათოვანი ტაძრის მსგავსებას ,,აფხაზური ჯგუფის” ეკლესიებთან, კერძოდ სოფლების _ ლოოს, ბზიფის, ლიხნეს, ბიჭვინთის, ანაკოფიის, ახალი _ ათონის, მოქვის ეკლესიებთან. ყველა ეს ტაძარი X_XI საუკუნეებშია აგებული.

ტაძრის შესწავლისას აღმოჩენილია წარწერა, რომელიც სამწუხაროდ დღეს დაკარგულია, მასზე მოხსენიებულია მეფე ლეონი, მკვლევართა ნაწილი მას ბიზანტიის იმპერატორ ლეონად მიიჩნევს, თუმცა სავსებით შესაძლებელია, რომ ეს იყოს ლეონ III აფხაზთა მეფე (957-967), მისი მოღვაწეობა საოცრად ემთხვევა მკვლევარების მიერ ტაძრის დათარიღებას X საუკუნით.             

ლიტერატურა ჩრდილო კავკასიის ხალხებზე

ტყობა – ერდი

ქართველი და ინგუში ხალხის ურთიერთობა საუკუნეებს მოიცავს, ეს ურთიერთობა დღემდე გრძელდება და საკმაოდ მჭიდრო კავშირით არის დაკავშირებული ეს ორი ხალხი ერთმანეთთან.

კულტურული თვალსაზრისით ინგუშეთის ტერიტორიაზე, კერძოდ კი დღევანდელი ჯეირახის რეგიონში შემორჩენილია რამდენიმე ქრისტიანული ეკლესია, რომელთა მშენებლობა საქართველოს უკავშირდება, მათ შორის გამორჩეული და განსაკუთრებულია ტყობა-ერდი, რომლის შესახებაც ქართული საზოგაოება გარკვეულწილად ინფორმირებულია.

პირველი ცნობები ამ უნიკალური ქრისტიანული ეკლესიის შესახებ ეკუთვნის რუსეთის არმიის კვარტირმეისტერს შტედერს, რომელმაც 1781 წელს აზომა და აღწერა ის. შემდეგშიც არაერთი მკვლევარი დაინტერესდა ამ ძეგლით, მათ შორის დიმიტრი ბაქრაძე, გიორგი ჩუბინაშვილი, გივი ღამბაშიძე. 1941 წელს ძეგლის შესწავლა დაიწყო აკად. გიორგი ჩუბინაშვილმა, რომელმაც მოგვცა ტყობა-ერდის ხუროთმოძღვრული ძეგლის ზუსტი მეცნიერული ანალიზი.

ეკლესია შეიცავს მშენებლობის სხვადასხვა პერიოდის ნიშნებს, რაც იმის მაუწყებელია, რომ ტყობა-ერდს თავისი ხანგრძლივი არსებობის მანძილზე არაერთგზის ნგრევა, აღდგენა და გადაკეთება განუცდია. მის მშენებლობაში გამოყოფენ სამ ძირითად ეტაპს: მშენებლობის პირველი პერიოდი მიეკუთვნება, არსებული საკურთხევლის იატაკის დონეზე აღმოჩენილ ადრინდელი ეკლესიის საკურთხევლის საძირკველს, რომელიც VIII-IX საუკუნეებით თარიღდება, IX საუკუნისათვის ტაძარი ძლიერ დაზიანებულა. ძეგლის მშენებლობის მეორე პერიოდი თარიღდება X-XI საუკუნეებით, რასაც ძეგლზე შემონახული წარწერაც ადასტურებს, ასევე ამ ეპოქისათვის დამახასიათებელი ქართული ხუროთმოძღვრების სხვადასხვა ნიშნების – კედლების წყობის შესრულების მანერის, ორნამენტაციისა და სხვათა მიხედვით. მესამე პერიოდს განეკუთვნება XV-XVI საუკუნეები, ამ დროისათვის ძეგლს ჩამონგრეული ჰქონია ჩრდილოეთის და სამხრეთის ნაწილები.

ტყობა-ერდის ტაძრის სახელწოდებასთან დაკავშირებით, საინტერესო მოსაზრება აქვს გამოთქმული გივი ღამბაშიძეს, ის ეკლესიის სახელს ასე განმარტავს: ,,ერდი ითარგმნება, როგორც ღმერთი, სული, წმინდა, ხოლო ტყობა (თობა) დაკავშირებულია წმინდა თომა მოციქულის სახელთან ანუ თომაწმინდა, რომელმაც შემდეგ პერიოდში სახეცვლილება განიცადა, საქართველოში მრავლად არის წმინდანთან დაკავშირებული ტოპონიმები გიორგიწმინდა, ელიაწმინდა, ნინოწმინდა და სხვა. გივი ღამბაშიძის განმარტებით ტყობა-ერდი უნდა ყოფილიყო ძველი თომა-ერდი, ანუ იგივე წმინდა თომას ეკლესია. რუსული წყაროების მიხედვით თომა მოციქულს საქართველოში უქადაგია, შესაძლებელია ტყობა-ერდი მართლაც იყოს დაკავშირებული თომა მოციქულის სახელთან.

ტყობა-ერდის ქართული ქრისტიანული ხუროთმოძღვრებისათვის დამახასიათებელი სამეკლესიანი ბაზილიკაა გარშემოსავლელით სამხრეთიდან, დასავლეთიდან და ჩრდილოეთიდან. ცენრალური და ჩრდილოეთის ეკლესიების საკურთხევლები ,,დარბაზიდან” საფეხურებით იყო ამაღლებული, ეკლესიაში სამი მხრიდან იყო შესასვლელი.

ადრე შუა საუკუნეებში საქართველოში შემუშავდა ბაზილიკის თავისებური ვარიანტი, რომელსაც ქართველმა მეცნიერებმა ,,სამეკლესიიანი ბაზილიკა” უწოდეს. გარედან თავისი ,,პროფილით”, იგი არ განსხვავდება ჩვეულებრივი სამნავიანი ბაზილიკისაგან, მაგრამ შიგნით ნავები ბოძებით კი არ არის გამოყოფილი, არამედ კედლებითაა გათიშული, ე.ი. არსებითად, აქ ერთ შენობაში გაერთიანებულია სამი დამოუკიდებელი სამლოცველო.

ტყობა-ერდის ტაძრის არქეოლოგიური შესწავლისას აღმოჩნდა რამდენიმე ეპიგრაფიკული ძეგლი. ასომთავრულით ნაწერი ქვები ოდესღაც ეკლესიის სხვადასხვა ადგილას ყოფილა ჩაშენებული. ორი წარწერა XX საუკუნის დამდეგს გადაიტანეს გროზნოს მხარეთმცოდნეობის მუზეუმში. წარწერაზე ასეთი ტექსტი იკითხება: ,,ქრისტე ადიდე აღმოსავლეთისა პატრიარქი მელქისედეკ, ამინ”, მეორე წარწერა კი ასე იკითხება: ,,მოიხსენე სული გიორგი ეპისკოპოსისა”. როგორც ჩანს, წარწერაში ნახსენები პატრიარქი XI საუკუნის I მესამედის მოღვაწე სვეტიცხოვლის მშენებლობის ხელმძღვანელი საქართველოს კათოლიკოს პატრიარქი მელქისედეკ I უნდა იყოს. მელქისედეკი არის საქართველოს პირველი კათოლიკოს პატრიარქი, რომელიც მოიხსენიება წერილობით წყაროებში.

არქეოლოგიური მუშაობისას აღმოჩნდა კიდევ ორი წარწერა:

1. ,,სახელითა ღმრთისაითა შემიწყალე”,

2. ,,სახელითა წმიდა გიორგისითა, მე, გიორგი ეპისკოპოსმან”,

3. ,,ქრისტე შეიწყალე მრღვფი” მეოთხე წარწერა არ იკითხება.

გარდა აღმოჩენილი წარწერებისა არის კიდევ ერთი წარწერა, რომელიც მილერის მიერ არის აღმოჩენილი: ,,ქრისტე შეუნდვენ არსენს, მ”. წარწერა პალეოგრაფიულად X საუკუნის II ნახევრით თარიღდება.

თეიმურაზ ბატონიშვილი წერდა, რომ თემურ-ლენგის შემოსევებამდე ჩრდილოეთ კავკასიის მოსახლეობა ქართულ ენაზე ლაპარაკობდა. როგორც ჩანს ინგუშეთში ქართული ენა ფართოდ ყოფილა გავრცელებული, თუმცა შემდგომში მისი განვითარება ვერ მოხდა. XV საუკუნის შემდეგ ინგუშეთში ქართული ენის კვალი იკარგება.

კახიბი

კახიბი ერთ ერთი ძველი აულია დაღესტანში. ის მახაჩკალიდან 160 კილომეტრში მდებარეობს. კახიბი – ეს არის სამი აულის საერთო სახელწოდება, სახელი წარმოდგება ქართული სიტყვისგან ,,კახი“.

აულის მთავარი ღირსშესანიშნაობა რა თქმა უნდა არის კოშკები, რომლებიც საოცრად ერწყმის ადგილობრივ ლანდშაფტს. ეს კოშკები თარიღდება 8-10 საუკუნეებით.

https://conlaich.livejournal.com/173864.html

Create a website or blog at WordPress.com

Up ↑